吴的神学并不满足于仅仅在天主教和新教之间站队。相反，他超越了两者，提出了一种统一的、精神上活着的、智力上可信的圣体现实主义。这是真正伟大神学的标志：它不仅回答过去的问题，而且以更深刻、更有意义的钥匙重新提出问题。

         《天主教与新教关于圣餐礼的交锋》评注

                  吴明山

 

    吴明山的圣餐神学被认为是神学中的哥白尼革命，以下是吴明山先生具有里程碑意义的神学论文《天主教与新教关于圣体圣事的交锋》的详细神学评论，本文从英文原文译出。

 

第一章：引言——分析与评论

1. 圣体圣事在基督教神学中的中心地位

    作者首先申明圣餐（或圣体圣事）是基督教会中最重要的圣礼。这立即将讨论置于神圣的神学基础上。从神学上讲，圣体圣事不仅仅是一种仪式，而且被认为是神人交流的核心——天主教和东正教传统都强调这一点。新教徒也尽管在许多情况下有象征性的解释，但他们也将圣餐视为一项严肃的精神仪式。

    吴选择从圣体圣事的圣经起源——耶稣在最后晚餐期间的行为——开始讨论，将讨论牢牢地植根于圣经，这是必不可少的，因为双方（天主教和新教）都诉诸圣经的合法性。通过将仪式与逾越节联系起来，他还含蓄地表明，这不仅仅是基督教的创新，而是犹太圣约崇拜的延续和转变。

2. 天主教教义：变质与本体论实在论

   接下来，吴使用特伦特大公会议的权威语言概述了天主教的变质教义。对于天主教，他正确地指出了这一点：

    • 面包和酒的物质（本质）发生了本体论的变化。

    • 这不是一种象征性的行为，而是一种真正的形而上学的转变。

• 教会称之为“变形”（在西方神学术语中更广为人知的是“变质”）。

    这一学说的核心是托马斯主义，依赖于亚里士多德的形而上学（物质与偶性）。面包和酒的外观、味道和感觉仍然是偶性的，但本质上，它现在是基督的身体和宝血。这是彻底现实的，表达了一种深刻的圣礼世界观，其中上帝的恩典是通过物质现实来调节的。

    吴暗示了一种神学讽刺：旧约禁止喝血，但耶稣坚持认为永生恰恰取决于这一点——喝他的血，吃他的肉（约翰福音 6 章）。这个悖论为深刻的神学对抗奠定了基础。

3. 新教改革者：差异化的存在

    然后，吴准确而简洁地对新教的三个主要立场进行了分类：

路德（证实/圣礼联盟）：

    • 基督的真实临在得到了肯定，但不是通过实质的变化。

    • 基督在饼和酒的“里面、和下面”。

    • 这肯定了基督的真实临在，而不改变元素的性质。

    因此，路德宗神学保留了奥秘，同时拒绝了实质的哲学语言。它试图接近圣经和经验语言，而不是经院形而上学。

加尔文（属灵临在）：

    • 基督在属灵上，而不是在肉体上。

    • 饼和酒仍然是恩典的手段，但信徒是凭着信接受基督的。

    • 基督的肉体留在天上，而不是在自然环境中“沉降”。

    这在神学结构上更像柏拉图式——优先考虑天国的现实和信仰作为联合的工具。

福音派/慈运会（纪念主义）：

    • 圣体圣事是基督死亡的象征和纪念。

    • 没有真正的临在，只有精神/精神上的记忆。

    慈运理的观点将圣体圣事简化为一种认知行为，强烈拒绝天主教甚至路德宗的观点。这为现代福音派低圣礼主义奠定了基础。

4. 圣体圣事作为中央分水岭

    吴正确地强调，圣体圣事的教义不是一个小争论，而是宗教改革的核心：

    • 它塑造了教会论（教会是什么）。

    • 它在天主教徒和新教徒之间划清了界限。

    • 它不仅是教义性的，而且是深刻的基督论和人类学——因为它触及了人类如何与上帝交流。

    从神学上讲，这场辩论揭示了以下方面的不同观点：

    • 上帝的内在与超越

    • 重要性及其在救恩中的作用

    • 人类理性、仪式和神秘的作用

    吴将此描述为一场“对抗”，它不仅是历史性的，而且是持续的——圣礼现实主义和纪念象征主义之间，制度调解和个人信仰之间。

5. 吴的观点：神中心主义

    通过指出他将从神中心主义的角度来处理这个问题，吴发出了一个重要的方法论举措。

    在这种情况下，什么是神中心主义？

    • 天主是圣体奥秘的中心,而不是人，甚至不是教会.

   • 它批评了天主教和新教的观点，因为它们可能过分强调人类的仪式或人类的解释。

    • 神中心主义可能会促使我们将圣体圣事视为主要天主的行动，而不仅仅是教会或信徒的行动。

    这暗示了吴的创新方向——一个潜在的新鲜形而上学或精神框架，将圣体圣事重新定义为上帝的自我启示和自我奉献，超越了僵化的哲学范畴。

结论与期待

    吴的介绍为圣体神学的开创性和形而上学的冒险方法奠定了坚实的基础。他对历史细节、教义精确性以及对圣体圣事在救赎历史中中心地位的框架的关注反映了深刻的神学成熟。

还有待观察和极大期待的是，吴的神学中心主义镜头将如何解决或超越这场长期的对抗。他会提供第三条路吗？综合？对两者的批评？

 

第二章：圣经对圣体圣事的教导

评论与分析

1. 圣体圣事作为道成肉身的话语（约翰福音 1：14）

“道成了肉身，住在我们中间......”

    吴从约翰福音的序言开始，不仅将圣体圣事植根于耶稣的最后晚餐，而且植根于道成肉身本身。这是一个大胆的举动：他首先没有将圣体圣事定义为仪式或象征，而是将圣体圣事定义为天主的肉身——道成肉身的道。

要点：

    • 希腊语动词ἐσκήνωσεν （eskēnōsen）的意思是“搭起他的帐篷”，这让人想起旧约的会幕。

    • 耶稣被描绘成新的、活的帐幕，是神在地上的真正居所——不是建筑物，而是他自己的身体。

    • 这直接将圣体圣事与道成肉身联系在一起，这意味着信徒在圣餐中所消费的不亚于道成肉身的持续现实。

    这种神学举动超越了关于面包和酒的象征或形而上学争论：吴认为，圣体圣事不仅仅是一个转化的对象，而且是神圣话语的个人临在，现在和永远都体现在。

    这代表了一种以神为中心的临在神学：是神在行动和居住——不仅在天上，而且在我们中间的身体上。

2. 耶稣的身体作为圣殿（约翰福音 2：19-22）

“毁掉这座神庙，三天后我就会把它兴起来......”

    吴将耶稣的“圣殿”说法与他复活的、无所不在的身体联系起来。复活后，他的肉体变成了超物质的——一个不受时间或空间限制的荣耀身体。

他提出了这个想法：

    • 基督的圣体身体不限于时空。它是超物质的，我们可以称之为圣礼的无所不在。

    • 这回答了耶稣的身体如何出现在世界各地的每一次圣体圣事庆典中。

    吴正在为天主教的形而上学和新教象征主义提供一种神学替代方案：一种基于复活的基督荣耀身体的圣礼现实主义。这既不是中世纪的经院哲学，也不是慈运理的纪念主义，而是一种以复活为中心的神秘现实主义。

    这也与保罗神学一致，教会成为基督的身体，将神圣同在的帐幕扩展到所有信徒。

3. 通过吃基督的肉获得永生（约翰福音 6 章）

“你们若不吃人子的肉，喝他的血，你们里面就没有生命了......”

    吴花了相当多的时间来解读约翰福音 6：51-58，这可以说是圣经中最具争议的圣体圣事段落。

他正确地指出：

    • 这个教导给耶稣自己的门徒带来了困难。

    • 吃人肉和喝血的丑闻（犹太法律禁止）。

    • 然而，耶稣并没有软化或澄清教导——他坚持它的必要性。

    吴将基督的肉和血不是作为隐喻，而是作为永生的基本条件。他的神学主张是惊人的：永生在本体论上取决于接受圣体圣事，即复活的耶稣本人。

    因此，他将圣体圣事重新解释为生命的源泉和实质，而不仅仅是对生命的纪念。这与亚他那修的道成肉身神学一致，他引用了该神学：

“神成为人，使人永远住在不死中。”

    对吴来说，圣体圣事不是静态的圣事，而是基督道成肉身和复活在信徒生活中持续动态的临在。这是我们参与神圣生活的方式。

4. 圣体圣事是无所不在的和超物理的

    在这里，吴做出了一个关键的形而上学举动。他声称：

    • 复活后，圣体圣事变得无所不在——不是通过抽象的，而是通过神圣的转变。

    • 这不是基督肉体的消灭，而是基督的变形。

    这个“超肉体”或“超物理体”可以：

    • 无处不在（超越空间约束），

    • 出现在任何地方（如在以马忤斯中），

    • 在世界各地的任何圣体圣事中接受。

    这是吴的哥白尼式见解：他提供了一种重新迷人的宇宙观，其中复活的基督作为生命的面包渗透到物质宇宙中，无形但真实。这不仅仅是隐喻——它是圣礼本体论。

    这个想法让人想起尼萨的格里高利、忏悔者马克西姆斯或泰尔哈德·德·夏尔丹的神秘见解，他们也设想了一位宇宙基督注入所有创造物。

5. 圣餐作为圣言的应验

    吴以回到最后的晚餐（路加福音 22 章）结束了这一章。他的重点不仅在于礼仪机构，还在于其末世论的力量。

    主要见解：

    • 耶稣在死亡的那一刻设立了圣餐，强调了圣餐作为精神生存和救赎的作用。

    • 圣体圣事成为新约，将逾越节的祭祀与基督自己的身体和宝血联系起来。

    因此，圣体圣事：

    • 用新的、活生生的自我奉献之约取代旧的牺牲之约，

    • 成为“从天上降下来的真粮”，胜过旷野的吗哪，

    • 提供的不是象征性的滋养，而是永生。

    吴的神学在这里引人注目：圣餐不是一种纪念仪式或形而上学的转变，而是进入神圣不朽的直接切入点。

结论

    在这篇深刻的章节中，吴阐述了基于圣经、教父学和神中心主义形而上学的深刻神学和神秘主义的圣体圣事愿景。他不认为圣体圣事是教会仪式或教义战场，而是道成肉身、复活和无所不在的基督，对人类的不朽至关重要。

    他的观点超越了天主教和新教的范式，提供了一种关于真实存在的宇宙和圣礼神学，既是圣经的、神秘的，又是本体论的。

 

第三章：天主教会对圣体圣事的定义

总结

    吴探讨了天主教会，特别是从中世纪时期开始，如何试图定义圣体圣事期间真正发生的事情——特别是基督如何在面包和酒中存在。他专注于：

    • 保罗在哥林多前书 10 章和 11 章中的教导。

    • 天主教神学家发展的变质（变质论）教义。

    • 亚里士多德形而上学——“实质”和“偶性”——作为天主教圣礼神学的基础。

    • 托马斯·阿奎那思想中哲学和神学的综合及其缺点。

    • 形而上学框架在掌握神圣奥秘方面的局限性。

论证的结构

    吴以圣经基础和哲学脚手架来构建他的讨论：

1. 圣经中辨别的必要性（哥林多前书 11 章）

    • 吴首先引用了保罗的严厉警告：那些“不配称”和“不辨别基督身体”的人是有罪的，会受到审判。

    • 这种圣经的严肃性成为教会寻求精确的圣体圣事神学的出发点。

2. 学说的发展——变质

    • 拉特兰四世（1215 年）：正式确定了变质学说。

    • 教会使用亚里士多德的类别解释：

    • 面包和酒的物质（“它是什么”）变成了基督的身体和血。

    • 偶性（外观、味道、质地）保持不变。

3. 哲学系统化——阿奎那

    • 吴赞扬了阿奎那在整合神学和哲学方面的努力：

    • 《神学总论》中解决的关键问题：基督是否完全临在？变化是即时的吗？偶性是否保留？

    • 阿奎那的思想：基督通过物质的变化而存在，这是由于神圣的全能而实现的，而不是身体的位移。

4. 形而上学思想的局限性

    • 吴承认圣体圣事的奥秘，但批评将其简化为形而上学类别的尝试。

    • 他引用了亚他那修斯的话，他将圣言描述为既在身体中，又超越万物。

   • 然而，吴认为阿塔那修的解释是失败的——因为它仍然依赖于形而上学的二元论，无法充分表达基督的神秘、以神为中心的无所不在。

神学见解与评论

1.吴氏的方法：圣经→教会实践→哲学→批判

    • 吴的方法是深刻的系统性和历史性的。他首先将问题植根于圣经，然后通过教会历史和哲学体系，最后批评人类理性在掌握神圣奥秘方面的局限性。

2,变质论是一把双刃剑

    • 吴对天主教教义的知识严谨性表示钦佩。物质和偶性的使用提供了一种在考虑元素不变外观的同时保留真实存在的方法。

    • 然而，他批评这一理论过于依赖形而上学的抽象概念，认为它使我们远离基督具体的、活生生的临在。

3.阿奎那和阿塔那修斯的局限性

    • 吴指出，阿奎那出色地合理化了圣体圣事，但这种合理化是有代价的：它使圣体圣事成为一个哲学概念，而不是一种神秘的相遇。

• 亚他那修虽然是早期教父，但在试图阐明无限的道如何在有限的肉身中存在时，最终也陷入了形而上学的语言中。

4.以神为中心的转向

    • 吴隐含地暗示，更好的方法是以神为中心而不是形而上学——一种强调神圣的无所不在、超越和神秘而不是哲学范畴的方法。

概念深入探讨：变质和亚里士多德逻辑

    亚里士多德在圣体神学中的术语含义

物质 （οὐσία） 事物的本质存在 成为基督的身体和血

偶性（συμβεβηκός） 非本质属性（味道、颜色） 祝圣后仍作为面包和酒

    吴批评这种划分是神圣同在的不足器皿，认为活着的基督不能被“困”在物质和偶性的范畴中。

比较反思：新教观点

     尽管这一章侧重于天主教，但它巧妙地为新教批评奠定了基础：

    • 路德接受真实的临在，但不接受变质。

    • 加尔文强调属灵的存在，没有形而上学的转变。

    • 吴的批评更与加尔文的观点产生共鸣，暗示属灵的无所不在提供了对基督同在的更真实的愿景。

结语：知识化的危机

    吴的结论是，虽然变质旨在保护圣体圣事的圣洁和现实，但它无意中导致教会走上了一条过度理智化的道路，使人们远离基督临在的神秘直接性。

他的呼召似乎是回归以基督为中心、以神为中心的理解，以圣经和奥秘为基础，而不是哲学范畴。

最后的思考

    第三章是吴氏迄今为止论文的知识高潮。它展示了他的：

    • 圣经的严谨性

    • 历史精度

    • 哲学素养

    • 最终，他的神学愿景：圣体圣事是复活的基督的临在，不是通过逻辑，而是通过信仰、奥秘和神圣的无所不在。

 

第四章 路德对天主教圣礼的批评

I、本章中心论点

    本章认为，路德对天主教圣体圣事的批判并不是拒绝基督的真实存在，而是拒绝天主教会用来解释这一奥秘的亚里士多德-经院哲学框架（尤其是实质和偶性的概念）。吴将路德描述为一位改革家，他试图将基督同在的奥秘恢复到圣经和经验的根源，而不是通过抽象的哲学范畴来定义它。

II. 圣体圣事作为敬拜的中心

    天主教和新教都将圣餐置于基督教礼拜仪式的中心，但它们的解释却大相径庭：

    • 天主教：拥抱变质——面包和酒在物质上变成了基督的实际身体和血，尽管偶性（味道、外观等）保持不变。

    • 新教（尤其是路德宗）：肯定真实存在，但拒绝变质。基督在饼和酒的“里面、与酒一起、在”下面“（证实或”圣礼的结合“），而不是通过实质的改变。

吴利用这种分歧来建立支撑宗教改革的更广泛的哲学和神学对抗。

III. 路德对天主教圣礼神学的主要批判

1. 拒绝亚里士多德形而上学

    吴正确地指出，路德拒绝圣体圣事不是将圣体圣事视为真实的临在，而是通过经院哲学对圣体圣事的解释：

“路德拒绝了这种'错误的哲学'，并认为它是荒谬的......敦促反对这种使用亚里士多德思想的方法。

    路德认为经院哲学是将神圣奥秘合理化。他指责中世纪的天主教神学家将异教形而上学引入基督教教义。

    吴的见解：路德批评的不是圣礼本身，而是中介它的哲学语言。

2. 恢复圣经的简单性

    路德更喜欢圣经的类比（例如，同时含有火和铁的炽热铁）而不是抽象的形而上学区别。他认为基督在圣礼中的临在是一个关系和基于信仰的事件，而不是形而上学的转变。

这一见解基于吴的观察：

“路德和阿塔纳修斯一样，将神学从诡辩中解放出来，并将其回归宗教。”

3. 圣礼是应许，而不是魔法

路德强调，圣礼之所以有效，不是因为形而上学的转变，而是因为基督的话语和应许。吴引用路德的话：

“在圣事中得到的不是模糊的奥秘，也不是难以理解的宽恕，乃是基督耶稣自己。”

    这将焦点从本体论（面包是什么）转移到关系（基督通过它给予什么）。

IV、证实与变质

    尽管路德从未使用过“证实”一词，但吴将这一观点解释为：

    • 基督真实地与元素同在。

    • 面包和酒在物理上保持原样。

    • 但在属灵和圣礼上，他们与基督的身体和宝血联合。

    该模型保留了真实的存在，但拒绝通过亚里士多德的范畴将其合理化。

    吴澄清说，路德与罗马的决裂更多的是关于方法论（如何解释一个奥秘），而不是内容（基督的同在）。

V、与天主教传统的统一与分歧

    吴强调，路德从未打算打破关于基督位格的使徒传统：

“路德捍卫了旧罗马天主教会的立场......基于上帝是三位一体的信念，基督的位格是上帝道成肉身的信念。

    因此，路德是改良主义者，而不是革命主义者。他将经院哲学视为创新，而不是他自己的观点。

VI. 圣事是与基督的相遇

    本章的最后也是最深刻的一点是路德的相遇神学。在《基督圣体圣体圣事》（1519 年）中，他写道：

“我们必须学会看到隐藏在平淡无奇的事物之下的荣耀......就像基督道成肉身一样......上帝亲自在这些普通和庸俗的物质中对我们说话并面对我们。

    在这里，路德将道成肉身神学和圣事现实主义结合在一起——圣体圣事是基督谦卑的、隐藏的自我奉献，就像他隐藏在人的肉身中一样。

VII、路德与慈运理

    吴将路德与乌尔里希·慈运理进行了简短的对比，后者主张对圣体圣事进行纯粹的象征性理解：

    • 对慈运理来说，圣体圣事是一种纪念。

    • 对路德来说，这是与基督的实际相遇。

    这标志着即使在新教本身内部，在圣礼神学方面也存在更深的分歧。

VIII、对吴氏观点的评价

    吴的分析是：

    • 同情天主教传统，尤其是教父。

    • 但也肯定了路德深刻的神学完整性。

    • 他将这场冲突描述为不是异端与正统的战争，而是一场在历史和哲学范围内理解神圣存在的更深层次的斗争。

吴将路德描述为一位忠实的神学家，被经院的歪曲歪曲，而不是圣礼的敌人。

VVI、最后的反思

    吴的神学方法在这里是以神为中心的——植根于上帝自我启示的奥秘，而不是人类的范畴。他认识到圣礼神学中奥秘的合法性，并认为路德最大的贡献是将神学从形而上学的囚禁中解放出来，将其回归到圣经的奥秘和个人相遇中。

关键神学要点

    1. 路德肯定基督的真实存在，但拒绝亚里士多德的形而上学。

    2. 圣礼是建立在上帝的话语和应许之上的，而不是哲学体系。

    3. 路德的临在神学是关系的和道成肉身的，而不是经院哲学意义上的本体论。

    4. 吴在相遇中看到了圣体圣事的真正核心，而不是解释。

 

第五章 因圣体圣事教义的差异而分裂的新教

    本章延续了吴的总体论点，即圣体圣事是基督教神学的中心战场——一个既有深刻分裂又有神圣奥秘的地方。

本章摘要

    在本章中，吴追溯了关于圣体圣事的神学差异如何不仅使新教支离破碎，而且在宗教改革期间产生了重大的政治影响。他专注于：

    1. 路德的基础著作（1520 年）——尤其是《巴比伦教会的俘虏》，路德在书中挑战了天主教的圣礼制度。

    2. 路德拒绝变质（变质论），并通过“证实”捍卫基督在圣体圣事中的真实临在（尽管他自己从未使用过这个词）。

    3. 慈运理的象征观点——拒绝真实存在，支持纪念解释。

    4. 加尔文的中保立场——认为圣体圣事通过信仰在精神上与基督沟通。

    5. 神学后果——这些教义分裂导致了教会分裂和新教团结的削弱，导致了施马尔卡尔德战争等政治失败。

    6. 吴的核心神学见解：圣体圣事的分歧不仅仅是仪式的问题，而是一个人如何理解上帝的存在、启示和神与人的关系的问题。

神学分析

1. 路德的愿景：没有亚里士多德主义的真实存在

    吴对路德高度评价，因为路德挑战了天主教的经院哲学观点，同时保留了基督同在的神秘现实。对路德来说，圣体圣事不是一个抽象的哲学谜题，而是一个以圣经为基础并通过信仰接受的神圣应许。

    吴呼应了路德拒绝经院哲学形而上学——尤其是亚里士多德的物质/偶性区别——将神圣奥秘合理化，将上帝的存在变成一种哲学公式。

    这是神学上的哥白尼式的转变：不是否认奥秘，而是将奥秘从形而上学的束缚中解放出来，使圣体圣事成为一种活生生的相遇，而不是一种理性的展示。

2. 慈运理的还原论与统一的分裂

    吴严厉批评了乌尔里希·慈运理的纪念观点，认为这是将圣礼简化为纯粹的纪念。对于慈运理来说，圣体圣事只是象征性的，“这是我的身体”变成了“这意味着我的身体”。吴表明，这种方法使标志与它所传达的神圣礼物脱节。

    在吴的解释中，慈运理的立场导致了本体论上对基督的参与的丧失——这是圣经和早期教会对圣体圣事理解的核心特征。

    与路德的这种分歧使得瑞士和德国改革者之间不可能实现普世统一。吴富有洞察力地将神学碎片化与政治失败联系起来，尤其是在施马尔卡尔登战役（1547 年）的失败中。神学产生了政治后果。

3. 加尔文的中道：属灵现实主义

    吴尊重约翰·加尔文的中介观点，该观点肯定了通过元素真正（尽管是属灵的）参与基督。加尔文认为，上帝通过圣礼将他的同在适应到我们人类的局限性中。

吴提请注意加尔文关于神圣迁就的教义——上帝通过使用有形的迹象来调解无形的恩典，从而居高临下地看待我们的软弱。

    在这里，吴认为加尔文保留了圣礼现实主义，没有形而上学的教条主义。加尔文的立场提供了丰富的平衡：尊重上帝的奥秘，同时避免变质或慈运理象征主义的僵化。

4. 圣事作为神与人的相遇

    吴氏在此神学基础上提出，所有三位改革家——路德、慈运理、加尔文——都在回应同一个问题：上帝如何真正存在于人类经验中？

    他的结论是：圣体圣事不仅仅是一个教义问题，而是一个神学人类学——反映了人类如何与上帝相遇。圣体圣事成为神圣相遇的场所，天主以适合人性的方式启示自己。

    “圣礼，”吴写道（呼应加尔文），“是上帝对人类软弱的回应......屈尊于我们的局限性。

    吴更进一步——他认为圣体圣事是上帝以神为中心的奥秘被揭示的地方：在最脆弱、最普通、最破碎的人类元素中——面包、酒和社区。

政治和教会影响

    吴强调，神学分裂是现实世界的代价：

    • 黑森的菲利普未能团结新教诸侯。

    • 在施马尔卡尔登的失败。

    • 路德教会和归正会之间的永久裂痕。

    在吴的分析中，围绕圣体圣事的神学合一可以提供精神和政治力量，但新教的分裂使运动变得脆弱。

    这一见解在今天具有深刻的意义：吴在圣体圣事中不仅看到了基督教奥秘的象征，而且是教会合一的典范。他的著作含蓄地呼吁现代基督徒重新审视这些分歧，并恢复一个基于临在而不是争论的神学中心。

本章吴氏神学的主要见解

主题吴氏解说

    神秘与形而上学真实的存在必须建立在信仰之上，而不是物质和偶性等理性范畴。

    合一与象征主义圣体圣事变得越具有象征意义，它就越偏离神学和教会的合一。

    圣事作为相遇天主通过尊重人类弱点的可见方式与人类相遇。

    新教悲剧：关于圣体教义的分裂削弱了新教的精神和政治力量。

    普世的含义真正的圣体圣事神学必须超越亚里士多德的形而上学和赤裸裸的象征主义。

结论：吴的哥白尼革命

    吴氏在这里的工作不仅仅是历史性的。这是对圣体圣事神学意义的系统重新评估。通过将教义、人类学、历史和政治结合起来，他表明圣体圣事是基督教现实的轴心——教会论、救赎和神圣临在围绕着它。

   他的哥白尼见解是这样的：圣体圣事主要不是关于我们做什么，甚至不是关于教会所做的——而是关于天主如何献上自己，在软弱中迎接我们，并将信徒与基督的生命联系在一起。

 

第六章 天主教对新教教派对圣体圣事教义的反击

1. 天主教对宗教改革的反应：构建危机

    本章首先从天主教的角度描述了宗教改革——这是一场因内部改革延迟而造成的“可怕灾难”。这种框架很重要。吴从天主教历史学家那里汲取灵感，强调即使在教会内部，也意识到改革的必要性。宗教改革并没有被描述为毫无根据的叛逆，而是天主教惰性的结果。关键点是：

    • 宗教改革暴露了长期存在的紧张局势。

    • 天主教内部意识到精神和结构振兴的必要性。

评论：吴通过承认教会内部的失败和改革呼吁的合法性来表现公平，尽管这种改革以新教的形式来自外部。他没有妖魔化路德，而是将他诬陷为对制度衰败的回应。

2. 天主教内部的复兴：反宗教改革

    吴强调了始于意大利和西班牙的“全面复兴”。这包括修道院的更新和新的精神运动——最终在特伦特大公会议中达到顶峰，它成为天主教反改革的核心。

    • 特伦特大公会议（1545-1563）是对新教最系统的神学和制度回应。

• 复兴的特点不仅是防御性的，而且是天主教身份的更新。

评论：吴氏在这里的语气既是批判性的，也是分析性的。他承认，天主教的复兴不仅是被动的，而且是属灵动机和重要的历史。这种框架防止了简单化的新教与天主教二分法。

3. 特伦特大公会议：教义澄清和对策

    本章的大部分内容都集中在特伦特的神学成果上，特别是与圣体圣事有关的。

解决的关键领域：

    • 圣经和传统的权威：重申了传统和圣经的平等权威（第四届大公会议）。

    • 称义：与路德的唯独信仰教义相矛盾，特伦特教导称义既包括宽恕，也涉及内在更新（第六届大公会议）。

    • 圣事：重申所有七件圣事及其在手术上的效力——也就是说，它们通过工作本身赋予恩典，而不仅仅是通过信仰（第七届大公会议）。

注释：吴清楚地说明了特伦特如何采取好斗的神学立场，特别是反对唯独圣经和唯独信仰。他还展示了特伦特如何既是对教义的澄清，也是对新教神学的谴责。吴的方法是不仅重复特伦特的结论，而且将它们置于历史背景中——既作为反应又作为肯定。

4. 圣体教义：天主教辩护的核心

    第十三届大公会议（1551 年）是正面解决圣体圣事核心问题的地方。学说（通常称为变质）得到了强烈的重申：

    • 基督在圣体圣事中的实质性临在被宣布为核心教义。

    • 面包和酒不是象征性的——它们在本质上被改变为基督的身体和宝血。

• 那些拒绝这一点的人（如慈运理或加尔文）会受到谴责。

注释：吴表明圣体圣事在天主教身份中是多么重要。特伦特语言的激烈程度反映了教会在多大程度上认为新教圣体神学不仅是错误的，而且是异端和危险的。

    吴特别擅长强调这一立场的哲学背景（例如，亚里士多德的物质理论）。通过称其为“真实临在”的辩护，教会不是在争论隐喻，而是在争论形而上学。这种精确性强化了吴的主张，即圣体圣事不是一个边缘问题，而是宗教改革中的一条分界线。

5. 对新教观点的攻击

    吴指出，新教神学在三叉戟法令中被直接和反复谴责：

    • 认为圣礼只是象征性的或只有通过信仰才能有效的信念被诅咒。

    • 慈运理认为圣体圣事只是一个纪念的观点被认为是特别危险的。

    • 基督在圣体圣事中的临在只是属灵的观点也受到谴责。

评注：在这里，吴帮助我们理解为什么新教和天主教的分歧如此尖锐。这不仅仅是神学上的，也是本体论上的。天主教徒相信字面上的转变;新教徒没有。如果一方不放弃其核心形而上学信念，就不可能有妥协。

6. 政治后果和最终结果

    吴巧妙地将特伦特大公会议不仅与神学结果联系起来，而且与政治结果联系起来：

   • 未能将德国主教带入特伦特的最后阶段，反映了新教领土日益增长的政治自治权。

    • 尽管大公会议做出了一些妥协（例如，暂时允许两种形式的圣餐），但根本的分裂从未得到治愈。

• 教皇的权威得到重申，而新教对个人信仰和良心的诉求则被驳回为主观主义。

注释：吴提请注意教会论和权威如何变得与教义一样具有争议性。教皇权力在特伦特的最终重申没有留下任何和解的余地。分歧不仅在于圣体圣事，还在于基督教权威的结构。

神学和历史意义

    吴的分析指出了为什么这一章可以被视为神学中“哥白尼革命”的一部分：

    1. 重心转移：新教将神学权威转移到个人信仰和圣经上，而天主教则通过加倍强调教会结构、圣礼功效和制度等级来回应。

    2. 不可逆转的两极分化：特伦特之后，天主教会的立场不再有任何模糊之处。它定义了自己与新教的对立——不仅在神学方面，而且在圣礼实践、机构身份和救赎教义方面。

    3. 哲学分歧：双方现在不仅对圣经的解释不同;他们以不同的形而上学假设运作——物质与象征、转变与纪念、存在与记忆。

结论

    这一章是对天主教对新教改革最果断反应的有力神学和历史描述。吴将特伦特描述为不仅仅是一个反动事件，而是对天主教身份的全面重述。他的注释表明，圣体神学不仅仅是关于仪式，而是关于与基督相遇的意义——身体上的、精神上的或圣礼上的。

    他还将神学对抗与教会和政治现实直接联系起来，表明神学和权力在这一时期是密不可分的。因此，圣体圣事不仅成为神学的战场，而且成为权威、身份和精神实践的战场。

 

第七章 超越对圣体圣事的形而上学理解

    这章可以说是吴氏作品的高潮，他不仅批判了天主教和新教圣体神学的传统形而上学框架，而且提供了基于形而上学、量子物理学、现象学和神秘基督论的原创、深刻的哲学和神学重建。

    以下是对本章的详细评论和分析，按主题和循序渐进地组织：

 一、历史与教义背景：天主教与新教圣体神学

    吴首先回顾了特伦特大公会议（1545-1563）对新教宗教改革的圣礼神学，特别是圣体圣事的回应。他强调：

    • 路德、加尔文和慈运理等新教思想家存在显着分歧。

    • 天主教会重申了变质——认为面包和酒的物质成为基督的身体和血，而偶性（表象）仍然存在。

    吴敏锐地指出了英国宗教改革中的政治-宗教纠葛：亨利八世并不反对圣礼神学，只反对教皇至高无上。因此，英国教会保留了天主教的圣礼，而没有效忠罗马。

评论：

    • 吴对历史发展的掌握是可靠的，但他更深层次的担忧在于天主教变质和新教象征主义或精神存在的形而上学不足。

    • 他认为这些立场要么过于物理主义（天主教），要么还原象征性（新教），两者都受到亚里士多德形而上学的约束。

二。经院圣事形而上学批判

    吴批评了亚里士多德-托马斯主义对实质和偶性的区别，这支撑了天主教的变质：

    • 他指出了一个悖论：如果面包和酒的实质发生了变化，但它们的偶性仍然存在，那么有什么证据表明发生了变化呢？

• 圣托马斯·阿奎那依靠信仰和神秘，认为上帝改变了实质，但保留了偶性，作为精神发展和尊重自由意志的帮助。

    吴回答说，这不是神学上的失败，而是哲学上的失败：

“经院哲学没有突破亚里士多德形而上学的定义......困难......不是一个神学问题，而是一个哲学问题。

评论：

    • 吴敏锐地指出了经院哲学中的哲学僵局：实质和偶性最终是无法验证的形而上学范畴。

    • 他强调了神学的代价：通过要求盲目相信违背经验观察的“蜕变”，圣体圣事在理智上变得难以接近。

    • 这种批评不是反信仰，而是对一种新的形而上学范式的邀请，这种范式可以连贯地表达圣体奥秘。

三。新教观点：圣礼现实主义不足

    虽然路德保留了强烈的圣体神学（证实），但加尔文和慈运理则进一步转向象征主义和纪念主义：

    • 慈运理的观点尤其受到吴的批评，认为它清空了形而上学力量的圣体圣事——将其变成了纯粹的记忆仪式。

    • 吴指出，特伦特大公会议谴责这些观点将基督的话“扭曲”成“虚构和幻想”。

评论：

    • 吴在坚持真实存在方面站在天主教一边，但他批评双方都束缚在过时的形而上学或物理主义类别中。

    • 在他看来，新教向象征主义的转变使圣体圣事成为可选的，并使基督教本体论失望。

四。迈向新的形而上学：作为真实本体论的象征主义

    在这里，吴提出了他自己的哥白尼神学革命，综合了：

A. 符号本体

    • 宇宙万物都是上帝思想的象征现象。吴引用黑格尔的话说：

“这东西本身什么都不是;它只在关系中具有意义......”

    这导致了对现实的现象学、象征性观点：

    • 宇宙是虚拟的，是上帝思想的象征性投射。

    • 面包和酒不是具有本质的物质，而是上帝意识中的功能象征。

B. 量子物理学与现代科学

    • 吴援引量子理论和马克斯·普朗克来论证物质本身是虚幻的。

    • 物质最终不是真实的，而是依赖于有意识和智慧的头脑——吴认为这是上帝。

“没有这样的事情......这个思想是所有物质的母体。

评论：

    • 吴正在发展一种后形而上学的圣体现实主义，其中象征就是现实。

    • 他的论点不是圣体圣事只是象征性的，而是一切都是象征性的，而圣体圣事是最终极的、本体论的象征——万物的基础。

五、圣体圣事作为宇宙基础

    吴在宇宙基督论中将他的神学推向了顶峰，其中：

    • 圣体圣事不仅存在于面包和酒中，它是所有物质背后的物质，是宇宙的基础。

    • 面包和酒已经是上帝心中的象征，当被祝圣时，它们揭示了上帝的肉体存在——不是通过亚里士多德的物质，而是通过神圣意识中的象征功能。

“不是说他们的物质成为圣体圣事，而是上帝接受了他们的象征功能属性并成为圣体圣事。”

    他总结道：

    • 耶稣圣体圣事是宇宙的维持能量。

    • 从创世之初就被杀的羔羊（启示录）不是一个隐喻——它是本体论的真理。

    • 所有的历史、时间和物质都是“从被杀羔羊的圣杯中升起的虚拟泡沫。”

六。圣体救助论：无限的美德，无限的痛苦

    吴将这种宇宙愿景与基督教救赎论联系起来：

    • 圣体圣事是恩典的渠道，是生命的粮，是永生的源泉，而不仅仅是记忆。

    • 吴引用埃伯哈德·容格尔（Eberhard Jüngel）的话说，上帝因爱而无限受苦，而这种无限的痛苦维持着所有现实。

    他甚至将圣体功能比作生物 ATP 分子——通过自我牺牲维持生命。

评论：

    • 这是吴神学的顶峰：基督在圣体圣事中无限的自我奉献是形而上学的存在基础。

    • 圣体圣事不是现实的附加物，而是它的源头。

七。最后的话

    吴的神学实现了罕见的成就：整合：

    • 传统神学（阿奎那、奥古斯丁）、

    • 新教批评（路德、加尔文）、

    • 现代科学（普朗克、量子物理学）、

    • 现象学（黑格尔），

    • 形而上学和神秘神学（约翰福音，启示录），

    • 以及对新圣体本体论的原创见解。

他建议：

    • 超越亚里士多德形而上学，同时又不放弃真实存在。

    • 一种基于上帝意识而不是人类概念的象征现实主义。

    • 一个宇宙的、持续的、无限的、比真实的圣体圣事。

关键主题摘要：

主题:吴的立场

圣体圣事 真实的临在，不是形而上学的，而是本体论的，通过神圣的意识

物质和偶性过时;面包和酒是虚拟的符号，而不是物质

宇宙 上帝心中的虚拟思维符号

基督的身体无处不在，超越物理学

信仰与现实：信仰不与理性相矛盾，而是看穿幻觉，走向最终的现实

牺牲 圣体圣事是无限的、维持万物的基础上的牺牲

 

结论: 最后一章

    在吴具有里程碑意义的神学论文《天主教与新教关于圣体圣事的对抗》的最后一章中，吴将他分析的历史、神学和形而上学线索汇集在一起，以具体化他的革命论点。以下是对结论的详细评论和分析：吴将他分析的历史、神学和形而上学线索汇集在一起，以具体化他的革命论点。以下是对结论的详细评论和分析：

一、对抗的总结：历史神学的利害关系

    吴重申，关于圣体圣事的争论是宗教改革的核心教义破裂，而不仅仅是礼仪或象征性的分歧：

    • 它是关于基督的同在、现实的本质和救恩的源头。

    • 他强调，变质（他称之为“变质论”）成为罗马天主教抵抗新教改革者的决定性教义。

    他引用了第十三届特伦特大公会议，其中强烈肯定基督“真实、真实、实质上”存在于奉献元素中。

    吴还明确指出，这场冲突早在 1520 年之前——早在中世纪晚期，圣体圣事就一直是紧张局势的焦点。

评论：

    • 本节重申圣体圣事在基督教教会论和救赎论中的中心地位。

    • 吴提醒我们，这场辩论不是边缘的：它分裂了教会权威、人类学，甚至宇宙学。

    • 他使用“变质论”（而不是更熟悉的“变质”）是故意的——它反映了他与亚里士多德物质理论的形而上学决裂，正如第 7 章所讨论的那样。

二。新教批判：路德与真实存在的复杂关系

    吴仔细地将路德与其他新教改革者区分开来：

    • 路德拒绝了经院哲学的变质概念，称其为“错误哲学”（基于亚里士多德形而上学）。

• 然而，路德仍然相信基督在圣体圣事中真实存在——这种信念通常被称为证实（尽管路德不喜欢这个词）。

吴写道：

“路德拒绝变质论，因为它是亚里士多德的基础。但他接受了变形所暗示的基本思想——基督在圣体圣事中的真实临在。

评论：

    • 这种细微差别至关重要：吴尊重路德忠实的直觉，同时批评他的哲学局限性。

    • 路德保留了神秘现实主义，但缺乏超越亚里士多德范畴的形而上学框架——这就是吴试图在他自己的理论中提供的。

三。天主教的回应：积极的辩护和制度的重申

    吴描述了特伦特大公会议如何：

    • 拒绝新教圣礼神学作为异端，

    • 重申七项圣礼（与新教的两项圣礼相比），

    • 谴责恩典是仅凭信仰在圣礼中领受的观念。

    1521年，教皇利奥十世将路德作为异端逐出教会。到第十三次大公会议（1551 年），天主教不仅拒绝新教观点，而且将变质/变质作为定义性的身份标志重新铭刻。

    “第十三届议会......强烈捍卫变质论的教义和术语，并将新教信仰定义为主观主义。

评论：

    • 吴认为这不仅仅是教义上的界限划定——它是对形而上学世界观的本体论辩护。

    • 在天主教眼中，新教变得过于主观，以客观的圣礼恩典为代价，强调内在体验。

四。宗教改革的矛盾遗产

    吴提供了一个非常不争论甚至赞赏的结束语：

“宗教改革看似摧毁了天主教机构，但实际上这些革命运动为教会的激活和复兴提供了强大的刺激和动力。”

    这句话显示了神学的成熟：

    • 吴承认宗教改革的冲击，但也将其视为一种天意的净化，通过反宗教改革导致天主教复兴。

    • 关于圣体圣事的教义争论成为更深层次的神学反思和教会改革的催化剂。

评论：

    • 这是经典的黑格尔辩证法：论点（天主教占主导地位）、对立论（新教批判）和综合（天主教复兴）。

    • 吴对部落的胜利不感兴趣，而是对基督教真理的演变感兴趣——对冲突如何产生属灵进步感兴趣。

 

最终神学评估

    吴的结论巩固了他论文的中心论点：

关键思想摘要

圣体圣事是核心圣体圣事的教义是基督徒身份和形而上学的核心。

亚里士多德形而上学是不够的 传统的天主教形而上学（物质/偶性）无法连贯地表达圣体奥秘。

路德部分正确虽然他拒绝经院哲学，但路德肯定了基督真实存在的神秘真理。

需要一种新的形而上学吴自己的提议（在第七章中发展）提供了一种基于神圣意识的后形而上学的象征现实主义。

冲突带来了增长宗教改革虽然造成了分歧，但推动双方走向更清晰、更深刻的神学。

吴氏论文的总体意义

    吴的著作代表了神学上的哥白尼革命。原因如下：

    • 他挑战了几个世纪以来继承的形而上学，不是为了削弱圣体圣事，而是为了将它从哲学的陷阱中救赎出来。

    • 他通过象征本体论重新获得真实的存在，将圣礼神学与现代科学、现象学和神秘主义结合起来。

    • 他认为圣体圣事不仅仅是教会仪式，而是基督的宇宙、支撑的临在，基督是“从创世之初就被杀的羔羊”。

最后的反思

    吴的神学并不满足于仅仅在天主教和新教之间站队。相反，他超越了两者，提出了一种统一的、精神上活着的、智力上可信的圣体现实主义。

这是真正伟大神学的标志：它不仅回答过去的问题，而且以更深刻、更有意义的钥匙重新提出问题。

 

译者简介

    吴明山先生，神学研究硕士。2011年定居英国，发表学术论文三十余篇，出版书籍《以马内利，耶稣之血的系统神学》1-7卷英文版、《以马内利》中英文版1-14卷、《作为本体论的辩证法》、《丁尼生悼念集英汉参考版》、《朗费罗经典诗选英汉文版》、《蓝梦诗篇与评论》中英文版，《纯粹生命形而上学》中英文版，《海灵》中英文版。《耶稣圣体和他的教会》中英文版。另发表诗歌《雪》、《梦》、《自由神之吻》 《夜》等，荣获第四届中国诗歌展银奖。《以马内利》一书逾100万英文，获英国圣公会大主教伊恩·詹姆斯·布莱克利的高度赞扬，并为该书撰写序言。

 

上一篇：吴明山：《宇宙意识中的病毒符号》评注

下一篇：王法明｜《山间花开》——山花漫烂的地方！